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Zoroastrismo

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Zoroastrismo (o Mazdaísmo) se refiere a la religión desarrollada a partir de las enseñanzas del profeta persa Zarathushtra (c. siglo X a.E.C.), conocido comúnmente en Occidente como Zoroastro. Los zoroastrianos se refieren más comúnmente a sí mismos como Zartoshti ("Zoroastrianos"), Mazdayasni ("Sabiduría-adoradores"), y Behdini ("Seguidores de la buena religión"). En la India, se les conoce como Parsis ("Gente de Pars", que se refiere a la herencia persa del grupo).

Debido a su gran antigüedad, el zoroastrismo fue tremendamente influyente en la historia, la cultura y el arte de Persia, así como en el desarrollo de las religiones abrahámicas. Según los estudiosos, el zoroastrismo fue la primera religión en creer en los ángeles, un día de juicio, una figura de Satanás y una batalla en curso entre las fuerzas de la luz y la oscuridad en el cosmos. Estas ideas más tarde influyeron en el desarrollo teológico del judaísmo (y, por extensión, el cristianismo y el islam).

La tendencia de las tradiciones abrahámicas a usar la luz como símbolo de bondad puede derivarse parcialmente de los rituales zoroastrianos asociados con la reverencia al fuego y la pureza. Del mismo modo, el concepto de Halo, todavía comúnmente asociado con santos y figuras sagradas en el arte de hoy, se originó por primera vez en el zoroastrismo. Sin embargo, los zoroastrianos más reconocidos explícitamente en el mundo occidental son los Magos, cuya visita al niño Jesús se describe en el Nuevo Testamento cristiano.

Hubo un tiempo en que el zoroastrismo era la religión más poderosa del mundo; hoy está en declive, al menos en parte debido a su insistencia en los matrimonios mixtos dentro de su reducido número de seguidores. Las poblaciones de zoroastrianos viven en India, Irán y otros países del Medio Oriente.

Zoroastro

Se sabe relativamente poco sobre el profeta Zarathushtra (Zoroastro). Según las historias internas y externas, Zarathushtra vivió en Persia en algún momento entre los siglos XVIII y VI a.E.C., con el consenso de los eruditos que lo ubicaron aproximadamente alrededor del año 1000 a.E.C.

Según la tradición, Zarathushtra era hijo de Pourushaspa y Dugdhova, y era espiritualmente precoz desde su nacimiento. A la edad de seis años, fue puesto bajo la tutela de un sabio maestro. Cuando Zarathushtra cumplió 15 años, sintió que había obtenido suficiente comprensión espiritual y disciplina, y se dedicó voluntariamente a la religión. Sin embargo, las personas que reconocieron su potencial como líder religioso hicieron muchos atentados contra su vida. A los 20 años, Zarathushtra salió de la casa de su guardián por la soledad de una cueva de montaña, donde se dedicó a la meditación y la comprensión, e intentó elaborar un conjunto de preceptos religiosos que diferían del politeísmo ritualista prevalente que era común en Persia en ese momento. En el Gathas, una serie de himnos profundamente personales, Zarathushtra expresó su descontento con los rituales politeístas indoarios. También fue en este momento cuando luchó con el problema de la relación de la humanidad con lo divino y el cosmos:

Esto te pregunto, dime de verdad, Ahura Dios. ¿Quién defiende la tierra debajo y el firmamento de la caída? ¿Quién las aguas y las plantas? ¿Quién unió la velocidad a los vientos y las nubes? ¿Quién es, Dios de Mazda, creador del buen pensamiento? Te pregunto esto, dime de verdad, Ahura. ¿Qué artista hizo la luz y la oscuridad? ¿Qué artista hizo dormir y despertar? ¿Quién hizo que la mañana, el mediodía y la noche llamaran al hombre entendido a su deber?1

Después de siete años en la cueva, Zarathushtra concluyó que había logrado una completa devoción a Dios. (Ahura Mazda) y sentí que había llegado el momento de enseñar a las masas acerca de su propia comprensión de Dios. En este punto, comenzó el papel de Zarathushtra como profeta. Sin embargo, el primer intento de Zarathushtra de llegar a las masas no tuvo éxito, y sus enseñanzas fueron muy ridiculizadas. Finalmente, incluso su familia y sus sirvientes se distanciaron de él, y se dice que los poderes malvados conspiraron para silenciarlo. Por orden del rey Vishtaspa, finalmente lo colocaron en una prisión, aunque por su fe pudo escapar milagrosamente. Después de huir de la prisión, curó el caballo del rey Vishtaspa, que convenció al monarca de convertirse al zoroastrismo junto con su esposa e hizo que muchos en el reino hicieran lo mismo. Las circunstancias de la muerte de Zoroaster son desconocidas porque los textos biográficos originales se han perdido.

Historia

Historia temprana del zoroastrismo

Como los relatos de la vida religiosa en la antigua Persia son limitados y conflictivos, es difícil describir el zoroastrismo antiguo en detalle. Sin embargo, está claro que las enseñanzas originales de Zarathushtra fueron modificadas significativamente por los discípulos del profeta, lo que eventualmente condujo a una aceptación del mismo politeísmo y ritualismo al que Zarathushtra se había opuesto originalmente. los Avesta La colección primaria de textos sagrados del zoroastrismo ilustra el hecho de que el zoroastrismo posterior a Zarathushtra incorporó creencias y tradiciones más antiguas de las religiones iraníes anteriores, al tiempo que sintetiza las nuevas ideas que Zarathrustra desarrolló en el Gathas. Algunas de estas "supervivencias arcaicas" (para usar el término del antropólogo inglés E.B. Tylor) incluyen elementos como el sacrificio de animales y el ritual de haoma que fue introducido por los sacerdotes de Avestan y la tribu sacerdotal occidental conocida como los Magos.

Fue en este punto de su historia (entre el octavo y principios del siglo VII a.E.C.) que el panteón zoroástrico se codificó de manera más definitiva, especialmente en lo que respecta a sus deidades buenas y malas. La mayoría de los elementos violentos y agresivos de la tradición indo-aria fueron eliminados o relegados a la clase de daivas (Espíritus malignos). De esta manera, los persas zoroastrianos se separaron claramente de sus hermanos índicos, ya que la nueva cosmología retrataba a los dioses y rituales indo-iraníes clásicos como malvados y demoníacos.

Expansión del zoroastrismo

Los sacerdotes occidentales itinerantes (los Magos) aseguraron la transmisión de las enseñanzas de Zoroastro (y sus modificaciones de Avestan) durante el Imperio aqueménida (559-330 a.E.C.). Además, sus viajes a través de este reino en gran parte pacífico brindaron una oportunidad para que las creencias zoroástricas entablaran un diálogo con otras tradiciones del Cercano Oriente. Durante este período, la tendencia zoroástrica de sintetizar deidades y ceremonias continuó, lo que creó cierto eclecticismo dentro de la tradición. Sin embargo, este eclecticismo resultó ser necesario, ya que creó una flexibilidad dentro de la religión oficial del Imperio aqueménida, permitiéndole acomodar los variados sistemas religioso-culturales bajo su control.

En este momento, la formulación original de Zoroaster fue modificada por los Magos. Mientras Ahura Mazda Reinado supremo en el tipo original y monoteísta de formulación de Zoroastro, los magos ya no consideraban Ahura Mazda ser el único principio trascendente, que ahora incorpora elementos politeístas. Esta variación también condujo a la formación del culto al zurvanismo tal vez durante la segunda mitad del período aqueménico, un dualismo absoluto que consideraba Angra Mainyu ("Evil Spirit") como un poder cosmológico eterno no creado en oposición a Ahura Mazda. Por supuesto, Zoroastro tenía su propia versión del relativo dualismo, al hablar de "los dos espíritus primarios" bajo Ahura Mazda como "lo mejor y lo malo, en pensamiento, palabra y acción";2 pero, según la reinterpretación zurvanista, los dos espíritus primarios son Ahura Mazda y Angra Mainyu como los dos hijos del dios del tiempo Zurvan en oposición el uno al otro desde la eternidad.

Ya en el período parto, una forma de zoroastrismo era sin duda la religión dominante en las tierras armenias. Los sasánidas promovieron agresivamente la forma zurvanita del zoroastrismo, a menudo construyendo templos de fuego en territorios capturados para promover la religión. Durante el período de sus siglos de soberanía sobre el Cáucaso, los sasánidas intentaron promover el zoroastrismo allí con éxitos considerables, y fue prominente en el Cáucaso precristiano (especialmente en Azerbaiyán de hoy en día).

Durante el período seleuciano (330-150 a.E.C.), muchas ideas zoroastrianas comenzaron a extenderse fuera del mundo iraní (es decir, entre judeocristianos y budistas). Además, la era seleuciana se caracterizó por la gran influencia que la cultura griega ejerció sobre la tradición zoroástrica. En el período posterior, bajo los partos (150 a.E.C.-226 E.C.) estas influencias fueron rechazadas, en gran parte debido al resentimiento por la ruptura de la tradición que ocurrió cuando Alejandro Magno superó al Imperio aqueménida en 330 a.E.C. Según las tradiciones posteriores, muchos textos sagrados zoroastrianos se perdieron en esta invasión. También fue durante el período de Partia que el mitraísmo, una fe derivada de los zoroastrianos centrada en el dios ario del sol, Mitra comenzó a hacerse popular dentro del imperio romano.

Durante el reinado del imperio sasánida (226-651 E.C.), la tradición zoroastriana se reorganizó y reformuló, ya que los sacerdotes codificaron y canonizaron varios aspectos de la tradición que habían sobrevivido a las rupturas causadas por las influencias helenísticas. Durante este período, el zoroastrismo se volvió menos universalista y más localizado dentro de Irán, justificando la posición de la corona, el clero y los guerreros en la parte superior de la jerarquía estatal (muchos estudiosos consideran que esta estricta jerarquización de la sociedad es un remanente del sistema de castas, que los persas zoroastrianos heredaron de los predecesores arios), y también manteniendo el sentimiento nacionalista entre la totalidad del pueblo iraní. Varias figuras mitológicas y dinastías zoroástricas se vieron implicadas en el progreso mundano hacia frashokereti (una limpieza escatológica), principalmente debido a su lugar en la historia iraní en lugar de su importancia religiosa. Los zoroastrianos promovieron agresivamente su religión, a menudo construyendo nuevos templos inmediatamente después de capturar el territorio romano. Durante el período sasánida, el culto zurvanista del dualismo absoluto gozó de la adhesión de los reyes, y el profeta Mani (c.216-274 E.C.) combinó este dualismo zurvanista con el cristianismo para formar maniqueísmo. Pero, cuando surgió la religión monoteísta del Islam, el zurvanismo disminuyó drásticamente y los zoroastrianos volvieron a las creencias pre zurvanistas y originales de Zoroastro.

Zoroastrismo bajo dominio musulmán

En 637 la dinastía sasánida fue conquistada por los árabes musulmanes. El zoroastrismo, que una vez fue la religión dominante en una región que se extiende desde Anatolia hasta el Golfo Pérsico y Asia Central, no tenía un poderoso defensor (como lo hizo el cristianismo en el Imperio Bizantino), por lo que perdió constantemente influencia y adherentes en Irán bajo la persecución islámica . Sin embargo, incluso después de la conquista árabe, el zoroastrismo mantuvo su ideología nacionalista. Las comunidades zoroastristas sobrevivientes miraron hacia atrás en la era imperial de Irán con cierta medida de sentimentalismo. Esto condujo a una serie de intentos de revueltas contra sus señores musulmanes, que fracasaron constantemente y provocaron que los musulmanes reprimieran con vehemencia a quienes defendían las creencias zoroastrianas. Además, los musulmanes también sospechaban de la importancia del fuego dentro de la religión zoroástrica, ya que lo consideraban una forma de idolatría. Como resultado, a muchos zoroastrianos se les prohibió practicar su religión y se vieron obligados a convertirse al Islam.

Zoroastrismo en India

Ante tal adversidad, los zoroastrianos huyeron a la India en grandes cantidades en el siglo X, donde llegarían a ser conocidos como Parsis. Aquí les ofrecieron refugio Jadav Rana, un rey hindú de Sanjan (el estado actual de Gujarat) con la condición de que se abstengan de las actividades misioneras y se casen solo en su comunidad. Esto fue aceptado fácilmente por el pueblo Parsi, que ya desconfiaba del proselitismo, a través de su encuentro con el Islam.

En India, los Parsis han llegado a ser vistos como una especie de casta en sí mismos, ya que la pertenencia al grupo está vinculada al linaje. Como resultado, Parsis no solo ha podido sobrevivir, sino que también ha prosperado en comparación con sus homólogos iraníes, ejerciendo mucha influencia social, política y económica en la India a lo largo de la historia (e incluso en los tiempos modernos, debido a su posición privilegiada). bajo los británicos). Además, las comunidades de Parsi en India han estado en continuo diálogo con otras tradiciones religiosas como el hinduismo, el islam y el cristianismo, así como con otros movimientos como el espiritualismo y la astrología, lo que ha llevado a numerosas interpretaciones de la doctrina zoroastriana por parte del pueblo de Parsi. Otros Parsis han mantenido un enfoque más conservador de las antiguas tradiciones zoroastrianas. El clima religioso tolerante de la India incluso ha llevado a algunos hindúes a sincretizar elementos de la religión Parsi en su religión.

La primera vez que los zoroastrianos indios e iraníes reanudaron la comunicación fue a fines del siglo XVI, en el que a través del intercambio de textos (rivayat) especularon sobre numerosas cuestiones doctrinales y litúrgicas. Estos intercambios provocaron nuevas interpretaciones de la tradición en ambas ramas separadas.

Escrituras

Yasna 28.1, Ahunavaita Gatha (Bodleian MS J2)

El libro sagrado del zoroastrismo se llama el Avesta. Al igual que muchos textos religiosos, originalmente se compuso oralmente y se aprendió de la memoria durante siglos hasta que finalmente se transcribió en la época sasánida. los Avesta se divide en numerosas secciones, incluida la Yasna el Yashts el Vendidad y el Visparad aunque estas divisiones están sujetas a debate.

los Yasna se refiere a actos de adoración y contiene el Gathas (los Himnos), los únicos textos que se atribuyen definitivamente al propio Profeta Zarathushtra. Estos himnos expresan las emociones ambivalentes del profeta, que oscilan entre la angustia y la alegría. En esta sección, Zarathushtra expresa descontento con el "indecoroso libertinaje" del ritualismo iraní, lo que le hace postular numerosos conceptos religiosos originales como alternativas. Sin embargo, al formular su sistema religioso, todavía incluía aspectos de estas creencias y prácticas religiosas preexistentes, y no pidió su suplantación completa. Sus dichos originales se amplían y profundizan a través del comentario (a menudo himnario) que se encuentra en el resto del Yasna. En total, este texto (y las posiciones doctrinales que propone) representa el punto focal de los rituales litúrgicos practicados por los sacerdotes zoroastrianos.

También contenido en el Avesta son los Yashts, una colección de himnos dedicados al culto de varias deidades, y el Vendidad Un código ritual para tratar con deidades malévolas. los Visparad un suplemento a la Yasna contiene himnos e instrucciones para ceremonias litúrgicas (incluidos exorcismos) y también incluye material cosmológico, histórico y escatológico. Finalmente, el Avesta También contiene fragmentos de numerosos otros textos, que están compuestos tanto de literatura religiosa como de obras sobre medicina, astronomía, botánica y filosofía.

Otro grupo significativo de textos zoroastrianos son los Pahlavi libros, que se originaron en el siglo IX E.C. Persia. Como el Avesta el Pahlavi Los libros también se componen de numerosos escritos. Los más notables son los Zand, que proporciona una interpretación y comentario sobre los textos de Avestan; el Bundahishn que explica asuntos tales como la creación, composición y destrucción del mundo físico; y el Shkand-gumanig Wizar, que critica las tradiciones religiosas islámicas, judaicas, cristianas y maniqueas que habrían prevalecido en la región geográfica circundante.

Conceptos y creencias principales.

Ahura Mazda y otras deidades

El Profeta Zarathushtra distingue sus enseñanzas de las tradiciones iraníes contemporáneas al abogar por el monoteísmo estricto, insistiendo en que la adoración se dedique exclusivamente a Ahura Mazda ("Señor sabio"). En el Gathas, Ahura Mazda se describe como el creador de todo lo que puede y no puede verse, representando todo lo que es eterno y puro. Ahura Mazda sirve como el guardián de asha (que significa "verdad", "orden", "justicia" o "santidad"), manteniendo una posición similar a la del dios védico Varuna quien mantiene el rta (orden moral). Es significativo que en el Gathas, Zarathushtra ni siquiera menciona Angra Mainyu ("Espíritu maligno"). Él solo habla del enemigo del orden divino como "la Mentira", un concepto abstracto que es impersonal.3

Aunque la supremacía de Ahura Mazda sugiere una cosmovisión monoteísta, más tarde zoroastrismo, vista en el Yashts considerado hasta la época aqueménida, incluye también algunos elementos politeístas. En particular, su cosmología se extiende para incluir varias otras deidades personalizadas, incluidas dos Mainyus y criaturas demoníacas llamadas daivas todos los cuales se cree que existen debajo Ahura Mazda. Spenta Mainyu ("Espíritu Santo") y Angra Mainyu ("Evil Spirit") se describen como la progenie del supremo Ahura Mazda, que explica la existencia del bien y del mal en el mundo físico. Spenta Mainyu se cree que es hipostáticamente indistinguible de Ahura Mazda y se concibe como una fuerza que aumenta el poder de este último, una que ayuda en el proceso creativo cósmico continuo y conduce a la purificación eventual del mundo. A la inversa, Angra Mainyu es la antítesis de Spenta Mainyue intenta continuamente socavar la comprensión de la verdad por parte de la humanidad. los Mainyus están comprometidos en una batalla constante, aunque el poder de Ahura Mazda finalmente permitirá que el Espíritu Santo triunfe. los daivas Mientras tanto, son seres demoníacos cuyo único propósito es corromper la ley moral: cuando fueron creados, el Espíritu del Mal los obligó y "se apresuraron a la Violencia, para que pudieran debilitar el mundo de los hombres".4

El pensamiento zoroástrico posterior también postula la existencia de seres angelicales llamados Amesha Spentas, quienes son vistos como emanaciones de Ahura Mazda. Si bien se ve que el Señor Sabio mora dentro de cada uno de estos seres, todos conservan su propia naturaleza y vida. Se cree que cada uno de ellos es un atributo personificado de Ahura Mazda, aunque los estudiosos modernos de la religión teorizan que pueden ser reconceptualizaciones de deidades pre-zoroástricas. Estas Amesha Spentas son conocidos como Vohu Manah ("Buena Mente"), Asha Vahistah ("Verdad"), Khshatra Vairya ("Buen dominio"), Spenta Armaiti ("Devoción"), Haurvatat ("Totalidad y salud"), y Ameretat ("Inmortalidad"). Estos seres, a través de sus caracterizaciones, sugieren las cualidades que uno debe cultivar si desean disfrutar mejor de los frutos de la salvación.

Además, la noción de Sraosha ya mencionado como "señor de la oración" en el Gathas, se desarrolla aún más en la tradición zoroástrica posterior, donde es visto como un protector de la humanidad contra las malévolas fuerzas de la muerte, y como un juez de las almas de los difuntos. Más tarde, el zoroastrismo también introdujo numerosos otros seres divinos o sobrehumanos, generalmente deidades antiguas del panteón indo-ario, que se convirtieron en yazatas ("los dignos de adoración"). Estas deidades posteriores incluyen Arevadi Claro Anahita (una diosa que corresponde a la hindú Sarasvati), Hvare Khshaeta (dios del sol), Mah (dios de la luna), Mitra (quien trabaja con Sraosha juzgar a las almas después de su muerte), y numerosas fravashis (espíritus de almas muertas que se consideran dignas de adoración).

En todos los casos, Ahura Mazda fue y es visto como teniendo supremacía sobre todos los demás dioses. Por lo tanto, el zoroastrismo postgático, quizás con la excepción del dualismo absoluto del zurvanismo, puede ser etiquetado como una forma de henotheism o monoteísmo monárquico.

Dualismo ético

Debido a su énfasis en el conflicto persistente entre las fuerzas del bien y el mal, el zoroastrismo se distingue de los marcos monoteístas que reconocen un solo poder como supremo. Entonces, el zoroastrismo no se contenta teológicamente con aceptar la idea monoteísta de que las fuerzas del mal en el universo son simplemente otro aspecto de las creaciones del ser supremo. Mardanfarrokh, un teólogo zoroástrico en el siglo IX E.C., señaló que si el mal viniera de Dios junto con todo lo demás, su perfección sería mitigada.

Según Mardanfarrokh, por lo tanto, solo la elección humana puede determinar la intensidad del mal en el mundo, una enseñanza que elimina la responsabilidad del mal Ahura Mazda y hace que el sistema sea dualista. El bien y el mal, en lugar de derivar de la misma fuente en Ahura Mazda, están separados por motivos de elección moral, una idea que ha llevado a los estudiosos a referirse al zoroastrismo como "dualismo ético", en el sentido de que todas las decisiones tomadas por los seres humanos siguen el buen camino del Sabio o el malvado camino del Angra Mainyu.

La naturaleza de los dos espíritus opuestos del bien y del mal resulta de la elección que hicieron entre asha ("verdad") y druj ("mentira"). Spenta Mainyu eligió ashay Angra Mainyu eligió druj, y ahora cada humano debe elegir uno de estos caminos por sí mismo. Ninguna fuerza en los Cielos y la Tierra tiene el poder de obligar a una persona a hacer el mal, y las recompensas, los castigos, la felicidad y el dolor que recibe una persona dependen de cómo viva su vida. A medida que el conjunto de decisiones humanas aleja a la humanidad del mal, la creación ahúrica mejora y el mundo tal como lo conocemos, repleto de maldad, se disolverá. Así, el dualismo zoroástrico afirma la libertad y la importancia de la elección humana en la estructura metafísica del universo.

Cosmología, escatología y soteriología.

La cosmología zoroástrica también es dualista. Todo lo que existe tiene una naturaleza dual, compuesta de un aspecto espiritual, llamado menog, y el aspecto material, llamado getig donde el estado espiritual es el precedente ontológico de la existencia material. Pahlavi la literatura sugiere que solo los espíritus malignos son capaces de transmutar menog al getig. De esta manera, se considera que la existencia material está inherentemente contaminada por las circunstancias de su creación.

Sin embargo, este sistema evita caer en el pesimismo espiritual debido a su fe en que el mundo del espíritu finalmente triunfará. Sin embargo, este punto final escatológico solo puede surgir a través de un proceso de evolución: a medida que el equilibrio entre el bien y el mal evoluciona a escala individual dentro de los humanos, también progresa a escala cósmica. La elección del bien insta a la creación hacia su renovación, donde la humanidad y el mundo físico serán completamente perfeccionados por menog, un evento denominado frashokereti.

El eschaton en sí estará marcado por el fuego, que se considera la descendencia de Ahura Mazda y el instrumento supremo de asha. (La energía del creador está representada en el zoroastrismo por el fuego y también por el sol, ya que ambos son duraderos, radiantes, puros y sustentadores de la vida). Un río de lava fundida separará a las personas buenas del mal. En el Gathas, Zarathuhtra afirma que el orden de la creación se restaurará al final de los tiempos cuando Saoshyant (un salvador mesiánico o "portador de beneficios") regresa al mundo físico. Todos aquellos que están en el lado "bueno" del río de lava se beneficiarán de la Saoshyants regreso. Esto sienta las bases para la escatología zoroástrica posterior, así como la base para los arquetipos salvadores en otras tradiciones mesiánicas como el judaísmo y el cristianismo. Cabe señalar que existen leyendas alternativas de los últimos tiempos en la tradición zoroástrica, incluida una que establece que en realidad habrá tres salvadores, Ukhshyatereta Ukhshyatnemah y Astvatereta hijos de Zoroastro que aparecerán en diferentes momentos a lo largo de la historia.

La cosmología zoroástrica también es muy original en sus especulaciones sobre el más allá. Está escrito en el Avesta que el alma puede ascender al cielo procediendo a través de una sucesión de tres pasos de cuerpos celestes que están vinculados a ciertas acciones. A través de los buenos pensamientos, pueden alcanzar las estrellas, a través de las buenas palabras, pueden alcanzar la luna, y a través de las buenas acciones, pueden alcanzar el sol. Para experimentar este viaje, el alma primero debe cruzar el Chinvat puente, o "el puente de la separación". Almas juzgadas solo por Mitra o Sraosha se les permite cruzar y cumplir con sus daena una imagen de sí mismos, que se disfraza de una adolescente nubila. Las almas malvadas, mientras tanto, se encuentran con sus daena en forma de anciana demacrada y luego se desploma al infierno. Un área intermedia tipo limbo (Hamistagan) También existe para aquellos cuyos actos benévolos y malévolos en la vida son igualmente ponderados.

Preceptos morales

La moralidad zoroástrica se resume en una frase simple: "buenos pensamientos, buenas palabras, buenas obras".5 Siguiendo esta frase, uno puede convertirse en un ashavan o un seguidor de asha. Asha es una idea presentada por Zoroastro que se entiende como "verdad", "orden", "justicia" o "santidad". (El concepto de asha es comparable a la idea védica de rta que luego se convertiría en la noción prevaleciente de dharma) Esta asha es emanado por Ahura Mazda, que luego se puede cultivar a través de la devoción amorosa al Señor Sabio. Como su esquema escatológico enfatiza la libertad de elegir lo correcto de lo incorrecto, la tradición describe cinco herramientas que Ahura Mazda proporcionado con el fin de ayudar al proceso humano de toma de decisiones. Son Buena mente Deseo, Conciencia, Visión, y Sabiduría.

Buena mente se refiere a la aplicación de las habilidades de nuestra mente (cultivadas a través de las enseñanzas de Zarathushtra) a la tarea de elegir lo que es bueno y correcto. La segunda facultad, Deseo, extiende esta idea, refiriéndose al anhelo consciente de recibir la verdad del mensaje de Zarathushtra y convertirse en un ashavan. El cultivo de esta facultad pone en marcha el proceso de discernir el bien del mal. La tercera facultad, Conciencia, permite a los seres humanos aceptar o rechazar la revelación de Ahura Mazda, y también para trabajar con el Sabio Señor para iniciar frashokereti. Estrechamente relacionado es Visión, la inspiración divina otorgada por Ahura Mazda a todos aquellos que eligen buscar la verdad como ashavans. Finalmente, Sabiduría Es la facultad más alta. Implica una comprensión completamente perfecta del cosmos, que es paralela a la de Ahura Mazda.

La relación entre estas cinco facultades corresponde a la secuencia de la creación cosmológica, comenzando con la actividad intelectual de la mente física y culminando en una unificación post-apocalíptica y unidireccional de la fisicalidad y la materialidad.

Prácticas religiosas

Oración

La oración siempre ha sido fundamental para la fe zoroástrica. los Ahuna Vairya (también conocido como Ahunavar y en persa medio, como Ahunwar), una oración atribuida al mismo Zoroastro, venera tanto la unidad como la supremacía de Ahura Mazda y la importancia de la elección moral,6 convirtiéndolo en uno de los más importantes de la tradición. Es la primera oración que aprenden los zoroastrianos jóvenes o iniciados y en realidad se ha descrito que tiene poderes talismánicos, por lo que es útil para alejar a los espíritus malignos.

los Ashem Vohu, Otro himno que Zarathushtra cree que es autor, también es de gran importancia, ya que proporciona una breve meditación sobre el concepto de asha. El himno afirma que "la santidad (Asha) es lo mejor de todo lo bueno"7 permitiéndole armonizar efectivamente con el Ahuna Vairya.

Estrechamente relacionado con estas dos oraciones está el Yenhe Hatam que, aunque no se atribuye a Zarathushtra, todavía tiene un inmenso valor prescriptivo para el ritual zoroastriano. La oración sugiere que todos los seres de puro menog son dignos de adoración, junto con aquellos que alcanzan getig ya que ambos tipos de seres son verdaderos ashavans.

Además de estas oraciones, encantamientos (en forma de mantras) también se utilizan con frecuencia para abordar Ahura Mazda, ya que se considera que dotan a su recitador de poderes mágicos. En los tiempos modernos, los zoroastrianos dedicados dividen sus días en cinco períodos de oración, lo que marca la importancia de la oración en la tradición.

Rituales

El zoroastrismo, a pesar de su esfuerzo inicial para evitar el ritualismo, eventualmente incorporó muchas de las prácticas que su fundador había criticado. Algunas de estas prácticas se explorarán brevemente a continuación.

  • Yasna

La suprema liturgia zoroástrica, llamada Yasna, implica el sacrificio de una bebida llamada haoma frente a un incendio Como la bebida védica soma iraní haoma permite una inmortalidad temporal a través de la intoxicación. El sacrificio de la haoma solo se puede realizar durante un amanecer, que representa asha 's poder para disipar la oscuridad y el mal. El fuego es el objeto de la dirección del sacerdote durante el Yasna ceremonia, que generalmente honra a una deidad específica, aunque los elogios se dirigen a todos menog seres durante el curso de la ceremonia. los Yasna sirve al propósito de purificar el mundo al cerrar la brecha entre menog y getig mundos, para que puedan unirse, manteniendo viva la posibilidad de frashokereti.

  • Naojot

Naojot El rito de iniciación zoroástrica involucra a un niño entre siete y quince años que ha sido juzgado como capaz de aceptar las responsabilidades de la vida zoroástrica. Después de un baño ritual purificador (Nahn), se le da al niño una camisa blanca delgada llamada triste y ceñido con un cordón de lana llamado Kushti. los Kushti se envuelve alrededor del cuerpo tres veces para recordarle al niño los tres mandatos morales más importantes: buenos pensamientos, buenas acciones y buenas palabras. Durante la ceremonia, se le pide al niño que recite oraciones del Avesta que deben estudiar en preparación, y solo después de haber profesado su fe se les dará su ropa nueva. La importancia de esta ceremonia se refleja en el resto de la vida de los zoroastrianos; cinco veces al día, desatarán y volverán a Kusti para recordarles su fe.

  • Bareshnum i-no Shab

Bareshnum i-no Shab es un fastidioso rito de purificación que debe llevarse a cabo antes de que un adherant pueda convertirse en sacerdote zoroástrico o en portador de cadáveres. El ritual es extremadamente elaborado y consiste en tres baños ceremoniales y numerosas ofrendas rituales en el transcurso de un retiro de nueve noches. Durante el retiro, el candidato pasa tiempo meditando y recitando oraciones. Cualquier candidato realiza este ritual dos veces antes de su primera ordenación, lo que le permite realizar ceremonias menores (Navarra) y una vez antes de la segunda ordenación, que le permite realizar ceremonias internas más altas (Martah). En un punto, Bareshnum i-no Shab era necesario para todos los zoroastrianos, y, incluso ahora, la mayoría de los zoroastrianos devotos se someten al rito al menos una vez en sus vidas.

  • Zohr i atash

Zohr i atash se refiere a los principales ritos funerarios zoroástricos. Después de que un cadáver ha sido lavado y vestido, los portadores del cadáver lo llevan al dahkma ("Torre del Silencio"), una torre funeraria circular masiva en terreno elevado. Aquí, los cadáveres están expuestos al sol ya las aves carnívoras, que los despojan de su carne. Es aquí donde el Zohr i atash ocurre apropiadamente, involucrando verter grasa animal sobre un fuego, representando los antiguos sacrificios de animales t

Ver el vídeo: Zoroastro, el adorador del fuego, por Manuel Forcano (Julio 2020).

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